最近一連看畢大友克洋的《亞基拉》、今敏的《盜夢偵探》，再來這部押井守的《攻殼機動隊》，無一不讓我驚嘆連連，這些來自8-90年代的日本科幻動漫甚至比現今的想像力更加豐富，畫面的表現更具張力，我想這就是這些電影成為經典的原因。
《攻機》以「賽伯格文化」作背景，「賽伯格(cybog)」指是義體人(改造人)，身體部份由機械構成，而思考卻由有機體(大腦)控制，因此與一般機器人有些分別。而在電影裡的年代(2029年)，整個世界已經被網路覆蓋，除了正常人類外，還有替政府工作的義體人。
如果說《亞基拉》是諷刺資本主義腐敗、《盜夢偵探》探討科技對社會的影響、《攻殼機動隊》就是科技與個人之間的存在哲學。主角草薙作為一個義體人對自我的存在產生懷疑，從而重新探討人、生命與記憶之間的關係。哲學思考可以引伸到笛卡兒的「我思故我在」或「心物二元論」的看法，回到戲名「攻殼」就如草薙的身份，她可以自我思考，身體卻被換成另一個軀殼，那麼她還是否本來的她？
剛看M氏的《Wandavision》裡頭提及過一個古老的思想實驗－「忒修斯之船」，當忒修斯之船上的木頭漸漸被換去，新的船與舊的木頭又能否被稱為忒修斯之船？你可以認為兩者皆是，亦可認為兩者皆非。說出來看似無棱兩可，但重點在於你必需同時承認靈魂與軀殼的存在，反之完全否定兩者。
「即使記憶就如同幻影一般飄渺，人還是得靠記憶而生，如果電腦能讓記憶存在於外界，那你們就應該要重新思考要如何定義記憶了。」《攻機》在1995年已經懷疑著科技的過度發展，時至今日，網絡世界的共享、傳輸、替換越來越方便，他朝有天發展在人體亦不為奇。人們藉著他者、記憶來確定自我，但當有天記憶能被篡改，甚至刪除時，我們又用著甚麼來塑造自我？在電影提出的各種假設下，原有的箇有思想慢慢被打破，或者我們的生命就如同電影所說般虛幻，根本不曾存在。不過就如同忒修斯之船，既然不能全部否定時，就只能以自身思考後，認同一切都存在。
還是我思，故我在吧。
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《攻機》以「賽伯格文化」作背景，「賽伯格(cybog)」指是義體人(改造人)，身體部份由機械構成，而思考卻由有機體(大腦)控制，因此與一般機器人有些分別。而在電影裡的年代(2029年)，整個世界已經被網路覆蓋，除了正常人類外，還有替政府工作的義體人。
如果說《亞基拉》是諷刺資本主義腐敗、《盜夢偵探》探討科技對社會的影響、《攻殼機動隊》就是科技與個人之間的存在哲學。主角草薙作為一個義體人對自我的存在產生懷疑，從而重新探討人、生命與記憶之間的關係。哲學思考可以引伸到笛卡兒的「我思故我在」或「心物二元論」的看法，回到戲名「攻殼」就如草薙的身份，她可以自我思考，身體卻被換成另一個軀殼，那麼她還是否本來的她？
剛看M氏的《Wandavision》裡頭提及過一個古老的思想實驗－「忒修斯之船」，當忒修斯之船上的木頭漸漸被換去，新的船與舊的木頭又能否被稱為忒修斯之船？你可以認為兩者皆是，亦可認為兩者皆非。說出來看似無棱兩可，但重點在於你必需同時承認靈魂與軀殼的存在，反之完全否定兩者。
「即使記憶就如同幻影一般飄渺，人還是得靠記憶而生，如果電腦能讓記憶存在於外界，那你們就應該要重新思考要如何定義記憶了。」《攻機》在1995年已經懷疑著科技的過度發展，時至今日，網絡世界的共享、傳輸、替換越來越方便，他朝有天發展在人體亦不為奇。人們藉著他者、記憶來確定自我，但當有天記憶能被篡改，甚至刪除時，我們又用著甚麼來塑造自我？在電影提出的各種假設下，原有的箇有思想慢慢被打破，或者我們的生命就如同電影所說般虛幻，根本不曾存在。不過就如同忒修斯之船，既然不能全部否定時，就只能以自身思考後，認同一切都存在。
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